Quando nossas ações não correspondem às nossas crenças: vamos falar sobre dissonância cognitiva

Dizemos que amamos os animais e, ao mesmo tempo, fazemos parte de um sistema que os explora. Essa contradição tem um nome: dissonância cognitiva. Compreendê-la é o primeiro passo para preencher a lacuna entre o que acreditamos e o que fazemos.

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O recente episódio com Jane Goodall no“Famous Last Words”, o programa da Netflix em que figuras icônicas gravam uma última entrevista que só é divulgada após sua morte, convida a uma reflexão profunda. Jane, primatóloga, etóloga e uma das vozes mais influentes na defesa dos animais e na conservação da natureza, gravou essa entrevista no início de 2025, meses antes de falecer em outubro daquele mesmo ano, aos 91 anos.

Sem querer adiantar detalhes do episódio, sua mensagem se destaca por essa mistura única de lucidez científica e ternura absoluta. Ele fala sobre a natureza, os animais, a conservação, mas também sobre a esperança como ferramenta contra a apatia. Nesta entrevista, ele afirma que cada pessoa pode fazer a diferença, que a cada dia são tomadas decisões que afetam o futuro e que o verdadeiro potencial humano é alcançado quando a mente e o coração trabalham em harmonia. Nesse contexto, ela convidou a refletir sobre as consequências das ações, sobre o que se compra e se consome, e, ao falar sobre a morte, deixou uma frase memorável: “Se não há nada, isso é tudo. Mas se há algo, não consigo pensar em uma aventura maior do que descobrir o que é”. É impossível não se emocionar com a grandeza, a seriedade e a energia dessa mulher extraordinária.

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No entanto, após esse tipo de reflexão, costuma surgir uma frustração bem conhecida no meio do ativismo. É comum observar familiares ou pessoas próximas que se emocionam profundamente com essas mensagens, que reconhecem a importância de cuidar dos ecossistemas e compreendem o impacto que a pecuária tem sobre o desmatamento, a perda de biodiversidade e as mudanças climáticas; e que, no entanto, não conseguem dar o passo necessário para deixar de consumir carne. Como se chama essa situação? Dissonância cognitiva. 

A dissonância cognitiva é um termo cunhado pelo psicólogo Leon Festinger em 1957 e descreve a tensão interna que surge quando as crenças entram em conflito com as ações. É aquele desconforto que se sente ao saber uma coisa, mas fazer outra. O mais interessante é como a mente humana resolve esse desconforto: em vez de mudar o comportamento, muitas vezes opta-se por mudar a narrativa, pois esse é o caminho mais fácil.

No âmbito da proteção animal, esse conceito é constantemente discutido porque explica uma das contradições mais comuns da sociedade: a maioria das pessoas afirma amar os animais, ao mesmo tempo em que participa ativamente de um sistema que os explora, maltrata e tortura. Os pesquisadores chamam isso de “o paradoxo da carne”: como é possível que as pessoas se importem com os animais e, ao mesmo tempo, os consumam após vidas de sofrimento e mortes cruéis? A resposta, segundo a psicologia, está no desenvolvimento de mecanismos de defesa para contornar essa contradição. Minimiza-se a capacidade de sofrimento dos animais explorados e separa-se mentalmente os “animais de estimação” dos “animais para consumo”. Frases como “é natural”, “sempre foi assim” ou “precisamos de proteína” funcionam como anestesia, pois não eliminam o problema, mas adormecem o desconforto o suficiente para que possamos seguir em frente sem questionamentos.

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A psicóloga social e pesquisadora Melanie Joy foi além e conceituou o sistema de crenças que sustenta tudo isso: o carnismo. Trata-se de um sistema ideológico invisível que condiciona a sociedade a ver o consumo de produtos de origem animal como algo normal, natural e necessário. O poder de nomear esse fenômeno está no fato de que ele deixa de ser “o que simplesmente se faz” e se torna algo que se escolhe fazer dentro de um contexto que pode ser questionado (uma abordagem que Joy explica magistralmente em sua notável palestra TEDxMünchen). Nesse ponto, é fundamental analisar a abordagem do ativismo. Apontar diretamente a dissonância cognitiva de alguém raramente funciona como estratégia de mudança. Acusar uma pessoa de ser incoerente não a aproxima do veganismo; pelo contrário, a coloca na defensiva e reforça exatamente os mecanismos que se busca desativar.

Quem recebe essas informações muitas vezes não precisa de mais argumentos, pois já os conhece. O que essas pessoas precisam é de um caminho viável, um processo que respeite seus ritmos, seus laços e seus hábitos de toda uma vida. Para quem divulga essa mensagem, às vezes é necessário deixar de lado a expectativa de que as pessoas ao seu redor cheguem às mesmas conclusões no mesmo ritmo. Afinal, grande parte das pessoas que hoje promovem o veganismo reconhece que também consumiram produtos de origem animal durante anos antes de dar esse passo. Isso não significa deixar de tentar, mas entender que a dissonância cognitiva não se resolve com confronto, e sim com a exposição repetida a experiências que tornam a lacuna entre crenças e ações cada vez mais difícil de ignorar. Uma conversa honesta, uma refeição vegana compartilhada em família ou um documentário assistido em conjunto funcionam como sementes, mesmo que o broto não seja percebido imediatamente.

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Jane Goodall 

Jane Goodall dedicou sua vida a demonstrar que os animais têm emoções, personalidade, laços familiares e capacidade de sofrer. Seu trabalho científico foi, no fundo, um ato de eliminação de contradições: ao provar que os chimpanzés fabricam ferramentas, vivenciam o luto e se abraçam com carinho, ela tornou um pouco mais difícil para o mundo fingir que não vê. Em suas últimas reflexões, Goodall não apelou para a culpa, mas para a esperança. Ela exortou a não desistir, lembrando que cada decisão importa e que a harmonia entre o pensamento e a ação é possível. Esse é o caminho proposto pelo ativismo construtivo: evitar o dedo acusador e manter um convite constante à coerência, avançando devagar se for necessário, mas sem parar.

Embora a frustração persista ao ver pessoas próximas se comoverem com essas questões e, em seguida, manterem seus hábitos tradicionais, o esforço deve continuar por meio do reforço positivo: compartilhando novas receitas, oferecendo alternativas sustentáveis e divulgando informações. Pois, como ensinou Goodall, a paciência também é uma forma de ativismo, e a esperança não é ingênua: é estratégica.

Criar espaços de diálogo sobre essas contradições é um passo fundamental de que o mundo precisa. Reconhecer essa frustração ao observar o paradoxo em pessoas que desejam mudar, mas ainda não conseguem fazê-lo, faz parte do processo. O convite permanece aberto para refletir e compartilhar essas experiências, a fim de continuarmos a construir, passo a passo, uma sociedade mais empática e consciente.

Se você quiser dar o primeiro passo, convidamos você a verificar quais opções livres de testes em animais existem no seu país; confira nossa lista de marcas certificadas.